《易经》第二卦(图)卦坤为地坤

《易经》第二卦(图)卦坤为地坤

《易经》第二卦 坤 坤为地 坤上坤下

坤：元，亨，利牝（pin）马之贞。 君子有攸往，先迷后得主，利西南得朋，东北丧朋。 安贞， 吉。

白话： “元”只有在乾卦是指创始，在其他卦则是指开始。

坤卦。开始，通达，适宜像母马那样的正固。君子有所前往时，领先而走会迷路，随后而走会找到主人。有利于在西南方得到朋友，并在东北方丧失朋友。安于正固就会吉祥。

解读：“元”只有在乾卦是指创始，在其他卦则是指开始。不过坤卦的“元”特别是指继创始之后的最初生成作用。这一点在《彖传》会有所说明。万物生成之后所形成的整体，自然也是通顺畅达的。相对于乾为天，坤是地，是万物之母。

坤卦异于乾卦之处，是“利牡马之贞”，而不是普遍的利贞。牡马是母马，柔顺而健行，所 以取为象征。在此，牝马象征坤道有如大地，顺着天的法则健行不已，又能养育万物。“君子有攸（所）往”时，要参考坤卦的随顺，而不能率先带头。随顺在后，则会找到主人， 亦即以乾卦为其依归。《易经》有阳先阴从的观念。

西南是阴方，坤可以找到同类．东北是阳方，虽然失去同类，但获得了主人。因此以上二者 皆为有利。关于方位，在此可参考《后天八卦图》：西南皆为阴类，东北则属阳类。

后天八卦图

彖曰：至哉坤元，万物资生，乃顺承天。 坤厚载物，德合无疆。 含弘光大，品物咸亨。 牝马 地类，行地无疆，柔顺利贞。 君子攸行，先迷失道，后顺得常。 西南得朋，乃与类行；东北 丧朋，乃终有庆。 安贞之吉，应地无疆。

白话： 《象传》说：至广啊！坤卦所象征的元气，万物借它而得以生成，它也由此顺应了天体。坤卦代表的大地以其厚重来承载万物，功能也响应了无边无际的需求。它包容宽裕而广阔大，使各类物种都通顺畅达。母马是属于大地的生物，驰行大地而没有舜界，性格柔顺而适宜正固。君子在前进时，率先行动会迷惑而失去正道，在后随顺就可以获得恒常法则。在西南方得到朋友，是指伴随同类前进；在东北方丧失朋友，是指最终会有喜庆。安于正固的吉祥，在于配合大地而没有疆界。

解读： 从坤卦开始，都是在卦辞之后，接上《彖传》与《象传》（《大象》）。然后是分述各爻爻辞。 各爻的《象传》（《小象》）则直接附于其交辞之后。

“至哉坤元”, “至”有微妙无比之意，在此译为至广，是为了配合地的属性．“坤元”，乾 与坤称“元”，有如父与母，代表原始的生命力。由此可知，《易经》在以乾为首时，并未忽略 要靠乾坤并建、阳与阴合作，才可充分说明万物生成变化之理。乾是“资始”，坤是“资生”， 乾是“统天”，坤是“顺承天”，各有功能，不可或缺。我们以天地为万物之父母，即出于类似观点。

母马

坤卦六爻皆阴，所象征的是无比的承受力与柔顺度。这正是与天相对应的地。像母马那样， 既能健行又至为柔顺，如此恒常坚持，就是它的“利贞”所在。换言之，这种柔顺其实也是一 种刚强。君子效法坤卦，随顺而行，但仍可“得常”。

“西南得朋”与“东北丧朋”各有其利。譬如，女子年轻时有众多同性朋友，后来离开众友 而与男子成亲，二者皆利。朱震说：“得君者，臣之庆；得亲者，子之庆；得夫者，妇之庆。庆 者，未有不离其朋类而得者也。”由此可知，乾与坤（阳与阴）的关系是可以应用在多重人际关 系上的。一般而言，阳主阴从，阳先阴后，阳为主动者，阴为受动者。坤卦以“安贞”为吉， 其故也在此。

象曰：地势坤，君子以厚德载物。

白话：《象传》说：大地的形势顺应无比，君子因而厚植自己的道德来承载万物。

解读：《大象》是解说全卦的。坤卦由下坤上坤组成。它所代表的是地，而其性质则是顺。

相对于乾卦的“自强不息”，坤卦是“厚德载物”。两者搭配，则过程与目的同时显现，而 君子的人生规划也十分清楚。

坤卦初六

初六：履霜，坚冰至。

象曰：履霜坚冰，阴始凝也。 驯致其道，至坚冰也。

履霜坚冰，阴始凝也。 驯致其道，至坚冰也

《象传》说：脚下踏着霜，坚冰将会到来，这是因为霜是阴气开始凝结。循着此一规律发展下 去，就会出现坚冰。

解读： 坤卦第一爻是阴爻，称为“初六”，位居最下，有如人之足，所以用“履”字。霜是稀薄的碎冰，看似微不足道，但是见微知著，可以判断将有坚冰。

程颐说：“犹小人始虽甚微，不可使长，长则至于盛也。”《易经》常以阴爻比拟小人，可供 参考。

坤卦六二

六二：直，方，大，不习无不利。

象曰：六二之动，直以方也。 不习无不利，地道光也。

白话: 六二：直接产生，遍及四方，广大无边，不必修习，无不有利。《象传》说：六二这一爻的活动，是直接产生而可以遍及四方。不必修习却无不有利，是因为大地之道广大无边。

解读：六二居下卦之中，又是阴爻居柔位，并且二是地位，所以是最足以代表全卦之爻。爻辞无异于对坤卦作为“地道”的描述。

天圆地方

古人认为天的运动是圆环状，地的运动是直线状，由此形成天圆地方的观念。孔颖达云： “生物不邪，谓之直也，地体安静，是其方也．无物不载，是其大也。”换言之，“直”是万物各自依其条件直接产生，只要条件成熟就自然出现了。能够如此，才会使万物遍及四方，由此 造成广大无边的大地现象。“地道光也＂的“光＂通“广＂。

直方大，不习无不利

“地道”是代表方正，“直方大”，君子在效法时，“直”代表真诚，“方”代表方正，“大” 代表包容。对内真诚而对外方正，互为表里，而根本态度则是包容。“习”是不必刻意修习或修治，顺其自然就可以了。“无不利”之意是无不有利（而不只是没有不利），如此文义较顺并且符合“地道”的性质。

坤卦六三

六三：含章可贞。 或从王事，无成有终。

象曰：含章可贞；以时发也。 或从王事，知光大也。

白话: 六三:蕴涵文采而可以正固。或者跟随君王做事，没有功业却有好的结局。《象传》说：蕴涵文采而可以正固，是要等待时机再作发挥。或者跟随君王做事，是因为智虑周延而远大。

解读： 六三进人人位，相较于天位而言，它代表了臣道。此外，六三处于下卦之上，必须待时而动。

此时虽有文采（亦即德行可观），也要正固守之，等待时机成熟。

或从王事，含章可贞

“或从王事”的“或”字，代表可能性，这是配合六三的位置而言。如果真有这种机会， 也须“无成”，不谈功业，要将荣耀归于君王，如此才会“有终”。处于危疑变动之际，最需要 的就是“知光大也”。“光”字通“广”。

由全卦看来，六三已经形成一个单卦的坤，具有坤的基本德行，但是因为处于下卦，所以合而言之是“含章可贞”。其次，六三尚未形成完整的坤卦（无成），但是下卦已经走到终点（有终）。

坤卦六---4

六--4：括囊；无咎，无誉。

象曰：括囊无咎，慎不害也。

白话：六--4：扎起口袋，没有灾难也没有称誉。《象传》说：扎起口袋而没有灾难，是因为谨懊所以没有祸容。

括囊无咎，慎不害也

解读：六--4开始进人上卦，处境危疑不安，最好加以收敛。“ 括囊”是不管才华如何杰出，也须扎起袋口，不要外露，像守口如瓶一般谨言慎行。

如此，自然可以“无咎”，但是相对的也不会有任何称誉。如果与乾卦的九三与九四对照， 可知处在三、四这二爻能做到“无咎”，就应该满意了。

坤卦六五

六五：黄裳，元吉。

象曰：黄裳元吉，文在中也。

白话: 六五:黄色的衣裙，最为吉祥。《象传》说：黄色的衣裙，最为吉祥，是因为既有文采又居于中位。

黄裳元吉，文在中也

解读： 六五是阴爻阳位，并且是中位。这时应该怎么办？“黄”是中色，依后代的五行之说，黄是土之色，并且为居中间（东为木，青色；南为火，红色；西为金，白色；北为水，黑色；中 为土，黄色），“裳”下身之衣（古代所谓衣裳是上衣下裳），所以译为衣裙，可谓完全符合坤卦角色，因此，称为元吉。元吉的美好程度最高超过大吉。

如果在此没有采取“黄裳”，则后果不堪设想。这无异于以臣代君，以妇代夫，“元吉”可 能成为大凶。至于“文在中也”，则再度强调有文采而能守中的重要。

坤卦上六

上六：战龙於野，其血玄黄。

象曰：战龙於野，其道穷也。

白话：龙在郊野争战，它的血是青黄色的。《象传》说：龙在郊野争战，是因为它的路已经到了尽头。

解读：上六是坤卦完成的一爻，此时六爻皆阴，阴气盛极，也可以称为龙。它与象征乾卦的龙在郊野（上六居六爻最外，有如在大地的边远地区）作战。

战龙於野，其血玄黄

“玄”为青，是天色；“黄”是地色。“血”是受伤之证，表示阴爻在让位之前的挣扎，出 现交接之际的玄黄混杂阶段。

乾卦上九爻辞说“亢”，坤卦上六象辞说“穷”，都在提醒我们上位是个结束，必须改弦更 张。只有变化才可能找到新的出路，也才可能让生命力持续发展。

用六：利永贞。

象曰：用六永贞，以大终也.

白话： 用在坤卦整体。适宜永久正固。《象传》 说：用在坤卦整体可以永久正固，是因为它是大的终局。

解读： “用六”有如乾卦的“用九”，是《易经》中仅有的两句附加象辞。由于坤卦六爻皆阴，就 以“用六”说明如何应用于全卦。由于坤卦本性柔顺，所以须由“永贞”而有利。

乾为始，坤为终。乾创始万物，坤接纳万物震下坤上复卦，犹如大地让一切安顿，把上天所造的一切都加以完成。为了扮演此一大的终局，则要靠“永贞”。

文言曰：坤至柔而动也刚，至静而德方，后得主而有常，含万物而化光。坤其道顺乎？承天而 时行。

白话： 《文言传》说：坤卦最为柔顺，但活动时却是刚健的，最为静止，功能遍及四方。它随后而走才找到主人，但却有恒常法则；包容万物，且化育广大。坤卦的原理就是顺应吧，它顺承天体并且按照时序运行。

解读： 《文言传》只论乾坤二卦，无异于揭示纯阳与纯阴的性质、功能及启发。对于理解其余六十二卦的阴阳关系是不可或缺的。

阴阳鱼

《易经》有一套相对观，就是以阳表示动、刚、圆、开，以阴表示静、柔、方、合，但是 阳与阴并非截然二分，而是彼此相含，有如太极图中的阴阳鱼（阴鱼有阳眼，阳鱼有阴眼）。以 坤卦为例，它是至柔的（顺承天体），但活动却依然刚健（按时序进行而不曾中止）．它是至静 的（宛如没有任何变动），但功能却遍及四方。在此，“德方”常被译为德行方正，这是联想到人的修养功夫，离本段主题稍远。

“承天而时行”一语中的“天”，是指天体或天体的运行法则（此时可称为天道）。在此若使 用“天道”一词，必须强调其自然义，否则“时行”二字失去对应。

积善之家，必有馀庆；积不善之家，必有馀殃。 臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辩之不早辩也。 易曰：「履霜坚冰至。」 盖言顺也。

白话：（初六）积累善行的人家，必定会有多余的吉庆留给后代；积累恶行的人家，必定会有多余的灾祸留给后代。像臣子杀害国君，儿子杀害父亲这种大罪，其原因不是一天之内突然发生的， 而是长期逐渐累积形成的，只是由于没有及早辨明罢了。《易经》说：“脚下踏着霜，坚冰将会 到来。”说的就是循着趋势发展的现象。

解读： 从人的性格养成，到社会各种现象，都是逐渐形成的，所以对于恶行要防微杜渐。等到出 现重大祸害，就来不及了。因此，要留意趋势与方向，早作防备。

“积善之家”一语，是由上述趋势观点来强调“积”的重要，并且以“必有”来下断语， 提醒人们多加注意。不过，所谓的善恶，若以家为单位，则每一个人作为行动主体与道德主体 的角色，将会显得模糊。一方面，长期下来，每一家的善恶在加加减减之下可能差不太多．另 一方面，后代子孙由于家有余庆或余殃，那么他个人的角色与责任如何界定呢？结果可能变成： 每一个人都须为祖先及子孙负责，却反而忘记了对自己负责才是人生的重点。

直其正也，方其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立，而德不孤。 「直，方，大，不习无 不利」；则不疑其所行也。

白话：（六二）直接产生，是说它的正确模式，遍及四方，是说它的适当表现。君子以严肃态度持守内心的真诚，以正当方式规范言行的表现。做到既严肃又正当，他的德行就不会孤单了。直接产生，遍及四方，广大无边，不必修习，无不有利。这样就不会疑惑自己的所作所为了。

解读： 由“直其正也，方其义也”一语，可知是到了《文言传》，才推衍出爻辞的道德意义。由直 接（直）与正确（正），推及严肃（敬）与内心真诚（直内）；由四方（方）与适当（义），推及 正当（义）与规范言行（方外）。而“德不孤”即是“大”的效应。这种效应将会自动出现，所 以可以“不疑其所行”。

《论语·里仁》：“德不孤，必有邻。”如果深思此语，可知其前提是人性向善，所以有德者 必定引发人心的支持。《论语·雍也》也记载孔子的话：“人之生也直，罔之生也幸而免。”在此 的“直，是指真诚而正直。可供参考。

阴虽有美，含之；以从王事，弗敢成也。 地道也，妻道也，臣道也。 地道无成，而代有终也。

白话：（六三）阴性角色虽有美好条件也要隐藏起来，以这种态度跟随君王做事，不敢成就什么功业。 这是地的法，妻的法则，臣的法则。地的法则并不成就什么，只是代替天去完成好的结局。

解读：古人的阴阳观念在此说得较为明确。属于阳性的有天、夫、君，阴性则有地、妻、臣。这 是相对而相成的想法，彼此相需而各有功能。此外，阴阳角色是多重而复杂的。譬如，一男子 为臣，则属阴；为夫，则属阳。

阴虽有美，含之；以从王事，弗敢成也。 地道也，妻道也，臣道也。 地道无成，而代有终也。

“地道”的“无成”有三种可能：一、真正没有成就；二、有成就而不自居；三、不敢有 所成就（弗敢成）。在此《易经》第二卦(图)卦坤为地坤，还有第四种可能，就是它的成就是完成天所开始的工作，让一切顺利 终结。

天地变化，草木蕃； 天地闭，贤人隐。 易曰：「括囊；无咎，无誉。」 盖言谨也。

白话： （六--4）天地之间变化不已，草木滋长茂盛。天地之间闭塞不通，贤人就会隐退。《易经》说： “扎起口袋，没有灾难也没有称誉。”说的就是要谨慎啊。

天地变化，草木蕃； 天地闭，贤人隐

解读： “天地变化”是指阴阳二气交感流通，连草木都茂盛，何况人世间？但是遇到“天地闭”， 万物凋零，闲人就应该隐遁，表示小心谨慎。

人的出处进退，要考量时势。孟子推崇孔子为“圣之时者也“（《孟子·万章下》），认为这 是最高明的圣人。

君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅於四支，发於事业，美之至也。

白话： （六五）君子采用黄的中色，表示他明白道理；坐在正确的位置上，表示他处世安稳；他内心蕴涵的美德，流通在身体的行动中，再展现于他所经营的事业上，这真是美德的极致啊。

解读： 坤地，六五为中，而黄色正是属地的中色，君子明白道理，由此可见六五居中为正，君子立身安稳。

君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅於四支，发於事业，美之至也。

“美在其中”是含蓄之德，内在有源头活水，才会真诚而自动地，在扩及他的事业。古人以所 经营的为“事”，经营成功为“业“，”美之至也“一语，表示美德以实践出来最为理想。

阴疑於阳，必战。为其嫌於无阳也，故称龙焉。犹未离其类也， 故称血焉。 夫玄黄者，天地 之杂也，天玄而地黄。

白话： （上六）阴气受到阳气猜疑，必然发生争战。由于阴气猜测没有阳气存在，所以也称它为龙。 但是阴气未离开它的类别，亦即阴无法胜过阳，所以用流血来描写。至于玄黄（青黄）那是天地混杂的颜色。天是青色，地是黄色。

阴疑於阳，必战。为其嫌於无阳也，故称龙焉。犹未离其类也， 故称血焉。 夫玄黄者，天地 之杂也，天玄而地黄。

解读： 到了上六，六爻皆阴，阴气盛极震下坤上复卦，必然会受到相对的另一元素 ― 阳气 ― 的猜疑，因而发生争战。此时，阴气以为根本没有阳气，所以可以称之为龙。这是双龙争霸的局面。

不过，阴气毕竟仍是阴气震下坤上复卦，依其类别就无法胜过阳气，相斗的结果只能用“血”来描写。 换言之，极盛的阴气与蓄势待发的阳气，仍只是战个平手而已。“其血玄黄”一语，表示两败俱 伤。既然如此《易经》第二卦(图)卦坤为地坤，还是放弃独大的心态，让阴阳二气合作来演变后续的六十二卦吧。